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강아지를 데리고 엘리베이터를 탈 때면 매우 조심합니다. 아주 ‘경기’를 일으키는 사람들이 가끔 있습니다. 비명을 지르며 도망가기도 합니다. 자식 같은 강아지한테 그런 반응을 보이면 몹시 불쾌하지만 어릴 적 개한테 물린 기억이 있다면 그럴 수도 있겠다 이해합니다. 그러나 아이와 함께 있는 젊은 엄마가 그런 반응을 보이면, 아주 조심스럽게 한마디하게 됩니다. “엄마가 그러면 아이는 평생 강아지를 싫어하게 돼요!”
처음 접하는 대상에 대해 아이는 정서적으로 어떻게 반응해야 할지 모릅니다. 그럴 때 아이는 대상과 엄마를 번갈아 봅니다. 엄마의 반응을 ‘ 알라딘게임 참조’하는 것이지요. 강아지를 본 엄마가 기겁하면, 아이는 강아지를 공포의 대상으로 인식하게 되는 것이지요. 강아지에 대한 반응이야 그리 큰 문제가 아니지만 만약 흑인이나 장애인에 대한 엄마의 반응이 부정적이라면, 그리고 아이의 정서적 반응이 엄마와 같은 방식으로 발전한다면 어떻게 될까요?
태도와 가치를 공유하는 인간 문명은 이렇게 아주 릴게임바다이야기 사소한 부분에서 시작됩니다. 문명을 구성하는 도덕, 규범, 신뢰, 제도 등의 객관적 가치가 하늘에서 뚝 떨어지는 것이 아니라는 의미입니다. 낯선 것을 마주한 아이에게 ‘저것은 무서운 거야’ ‘이것은 소중한 거야’라고 암묵적으로 평가하는 엄마의 정서적 태도가 문명의 기초가 됩니다.
문명은 타인의 정서와 평가를 자기 판단의 기준으로 받아들이는 게임릴사이트 아주 사소한 능력이 세대를 건너 축적된 결과입니다. 아이가 엄마의 정서적 반응을 참조하는 것을 ‘사회적 참조(social referencing)’라고 합니다. 앞서 설명한 ‘엄마, 저것 좀 봐!’ 하는 마이클 토마셀로의 ‘진술적 가리키기(Declarative Pointing)’와 같은 맥락입니다.
1980년대 초반, 당시 미국 덴버대 교 온라인야마토게임 수였던 조지프 캄푸스(Joseph J. Campos)는 감정을 개인적 반응이 아닌, 타인의 정서 반응을 참조해 형성하는 과정으로 재정의하며 ‘사회적 참조’라는 개념을 만들었습니다. 이후 그는 동료들과 함께 ‘시각 절벽(visual cliff)’ 실험을 재해석한 연구를 통해, 이 개념이 어떻게 작동하는지 실증적으로 보여줬습니다. 이 실험은 아동의 ‘깊이 지각 릴게임신천지 ’과 관련된 것입니다. 지각심리학자 엘리너 깁슨(Eleanor J. Gibson)은 깊이 지각 능력이 경험으로 학습되는 것인지, 생득적인 것인지를 알아보기 위해 ‘시각 절벽’을 고안했습니다.
깁슨은 유리판 밑에 체크무늬 천을 깔아 낭떠러지처럼 보이게 만들었습니다. 이때 절반은 얕아 보이고, 나머지 절반은 깊어 보이도록 연출했습니다. 실험은 아주 단순합니다. 기어다니는 아기를 이 유리 바닥 중앙에 놓고, 엄마가 반대편에서 부릅니다. 이때 아기가 어느 쪽으로 가는지 관찰하는 것입니다. 대부분의 아기는 얕은 쪽으로 건너고, 깊어 보이는 쪽은 피했습니다.
한마디로, 아기들은 낭떠러지에 대한 경험 없이도 ‘깊은 쪽’을 피하는 겁니다. 깊이 지각 능력은 학습되는 것이 아니라는 의미지요. 그렇다면 ‘선천적’일까요? 깁슨의 결론은 그리 단순하지 않습니다. 아기는 완성된 깊이 지각 능력을 타고나는 것이 아니라, 환경이 주는 시각 정보를 읽어낼 수 있는 능력을 가지고 태어납니다. 그리고 움직이는 경험 속에서 그 능력이 점점 다듬어진다고 깁슨은 해석했습니다. 지각은 추론이나 학습의 산물이 아니라 유기체가 환경의 구조에 ‘조율(attune)’되는 과정이라는 뜻이지요.
깁슨과 달리, 캄푸스는 이 실험에 숨겨진 전혀 다른 장면에 주목합니다. 유리판 위에서 아기가 멈칫거리며 엄마를 쳐다보는 것이었습니다. 캄푸스는 아기가 불확실한 상황을 해결하기 위해 엄마의 정보를 찾는 것이라 생각했습니다. 20여년이 흐른 후, 캄푸스는 깁슨의 실험을 약간 비틀어 봅니다. 그는 ‘깊이’를 조절해 아주 애매한 깊이(약 30㎝)로 만들었습니다. 위험한가? 건너도 되나? 아기들에게는 헷갈리는 높이입니다. 바로 이 점이 ‘불확실성(Ambiguity)’ 실험의 핵심입니다. 이때 아기는 본능적으로 고개를 들어 건너편의 엄마를 쳐다봅니다.
이때, 캄푸스는 엄마들에게 연기하도록 지시했습니다. 한 그룹(공포 그룹)은 겁에 질린 표정을 짓습니다. 다른 그룹(미소 그룹)은 환하게 웃으며 격려하는 표정을 짓도록 했지요. 그 결과 ‘공포 그룹’의 아기들은 단 한 명도 건너지 않았습니다. 그러나 ‘미소 그룹’의 아기들은 74%나 그 ‘가짜 절벽’을 기어서 건넜습니다. 이 실험의 결과는 분명합니다. 아기는 낯선 상황, 모호한 상황에서 엄마의 정서를 참조해 자신의 행동을 결정한다는 것입니다.
절벽이 너무 깊거나 얕으면 타인의 정서는 아무 기능을 하지 않습니다. 오직 애매한 상황에서만 참조합니다. 사회적 참조는 우리가 ‘모르는 상황’에 처했을 때만 작동하는 생존 본능입니다. 그래서 우리는 불안하면 옆 사람을 둘러봅니다. 함께 볼 사람이 없으면 외롭고 우울한 겁니다.



‘시각 절벽’ 실험. 아주 애매한 깊이(약 30㎝)의 바닥이 보이는 유리판 위에서 아기는 멈칫하며 엄마의 표정을 관찰한다. 아기는 낯선 상황, 혹은 모호한 상황에서 엄마의 정서를 참조해 자신의 행동을 결정한다.



인간 문명의 기원 - ‘9개월 혁명’

거의 모든 포유류는 태어나면 바로 움직입니다. 그러나 인간의 아기는 다릅니다. 태어나면 꼼짝 못합니다. 스스로 움직이지 못하는 기간이 일 년 가까이나 됩니다. 바로 이 기간에 인간 문명의 비밀이 숨어 있습니다.
스위스의 생물학자이자 철학자인 아돌프 포트만(Adolf Portmann)은 이를 가리켜 ‘생리학적 조산(Physiologische Fruhgeburt)’이라고 합니다. 다른 동물들은 뇌가 완성돼 태어나 본능에 따라 행동하지만, 인간의 뇌는 미완성으로 태어나기 때문에 다른 동물들과는 전혀 다른 성숙의 시기를 보냅니다. 생물학적으로 미성숙한 상태인 뇌는 생후 9~10개월 동안 엄마와의 상호작용을 통해 완성되는데 바로 이 점이 인간 문명의 본질이라는 것이지요.
수십 년이 지난 후, 토마셀로는 포트만이 지적한 ‘생리학적 조산’에서 인간 문명의 기원을 찾아냅니다. 바로 ‘9개월 혁명(the nine-month revolution)’ 개념입니다. 이 혁명은 함께 대상을 가리키며 서로를 확인하는 ‘공동주의(joint attention)’에서 시작합니다. ‘이항적 관계(Dyadic Relation)’에서 ‘삼항적 관계(Triadic Relation)’로의 전환이지요. 이 시기를 거치면서 아기는 타인을 단순히 ‘움직이는 대상’이 아니라 ‘의도를 가진 존재’로 인식하기 시작합니다. 엄마가 고개를 돌리면 그 시선을 따라갑니다. 그 이전에는 엄마의 얼굴만 봤지만, 이제 엄마가 어떤 대상에 ‘의도’를 가지고 있다고 깨닫게 되는 것이지요. 그리고 엄마의 ‘의도’를 흉내 내기도 합니다. 이를 토마셀로는 다음과 같은 한 문장으로 요약합니다: ‘생후 약 아홉 달 무렵, 인간 영아는 공동주의 행동에 참여하기 시작하고, 타인을 의도를 지닌 행위자로 이해하기 시작한다. 이것은 일종의 사회-인지적 혁명이다.’
타인의 의도를 이해하고 흉내 내기 시작한다는 것은 ‘문화적 존재’가 된다는 뜻입니다. 타인의 의도를 파악하는 것은 이른바 ‘톱니바퀴 효과(Ratchet Effect)’를 가능케 합니다. 침팬지의 세상에서는 아무리 혁신적인 일이 일어나도 다음 세대로 전달되지 않습니다. 천재 침팬지가 새로운 기술을 익혀도 그 침팬지가 죽으면 기술도 사라집니다. 그러나 인간은 다릅니다. 타인의 의도를 파악해서 내 것으로 만듭니다. 기술이 아니라 의도를 알아야 내 것이 됩니다. 그래야 진정한 모방입니다. 아버지가 일궈놓은 지식과 기술의 기초에서 아들은 시작합니다. 톱니바퀴처럼 뒤로 미끄러지지 않고 앞으로 나아갈 수 있습니다.
타인이 ‘의도’를 가진 존재라는 것을 인식하는 타인과의 ‘공동주의’ 경험이 반복되면서 아기는 생후 12개월이 되면 타인의 의도를 공유할 수 있게 됩니다. 이를 토마셀로는 ‘공동 의도성(joint intentionality)’이라고 명명합니다. 나와 너의 각각의 의도가 아니라 ‘우리-의도(we-intentions)’가 만들어진다는 것입니다. 우리가 함께 목표를 공유하고 협력한다는 공동 의도성은 규범과 제도로 승화됩니다. 언어는 정보의 전달이 아니라 공동의 계획을 조율하는 수단이 됩니다. 토마셀로는 언어가 있어서 협력한 것이 아니라, 협력하려는 공동의 의도 때문에 언어가 필요했다고 주장합니다. ‘우리-의도’를 이해하고 실천하면서 아기는 ‘집단 지향성(Collective Intentionality)’의 단계로 이행하고, 비로소 사회와 문화의 일원이 됩니다.



상대방을 기분 나쁘게 하는 방법은 아주 간단하다. 상대방의 눈도 보지 않고, 이야기하는 사람의 손짓도 외면하면 된다. 이 기술을 정치에 가장 잘 이용하는 사람이 시진핑 중국 국가주석이다. (AP=연합뉴스)



상대방의 기분을 망치는 가장 훌륭한(?) 방법

대상을 서로 가리키며 이야기하기 시작하면서 대상에는 이름이 있다는 것을 배웁니다. 언어 습득의 시작이지요. 흥미로운 것은 대상이 눈에 보이지 않아도 마치 그 대상이 앞에 있는 듯 손으로 가리키며 이야기합니다. 대화를 하며 손짓을 하는 이유는, 상대방과 어떤 것에 대해 함께 관심을 갖고 이야기한다는 ‘우리-의도’를 확인하려는 것입니다. 상대를 ‘공동주의 틀(joint attentional frame)’ 안으로 끌어들이는 행위라는 것이지요. 공유하는 심리적 공간이 있어야 대화가 가능합니다.
‘이야기를 하며 왜 손짓을 하는가’에 관해 미국 시카고대 심리언어학자 데이비드 맥닐(David McNeill)은 손짓은 소통의 비언어적 보조 수단이 아니라 ‘생각의 일부’라고 주장합니다. 말과 손짓은 하나의 통합된 의미 생성 체계라는 것이지요. 맥닐은 4개의 제스처를 구분합니다.
첫째는 말하는 내용을 그림 그리듯이 묘사하는 ‘도상적 제스처(iconic gesture)’입니다. 두 번째는 ‘은유적 제스처(metaphoric gesture)’입니다. 추상적인 개념이나 생각을 마치 눈에 보이는 것처럼 형상화해 보여줍니다. 세 번째는 ‘지시적 제스처(deictic gesture)’입니다. 손이나 신체 일부로 대상을 ‘가리키는(pointing)’ 행위입니다. 네 번째는 ‘비트 제스처(beat gesture)’입니다. 말하며 손을 까딱이거나 위아래로 움직이는 동작으로 말이 순조롭게 나오게 할 때나 중요한 내용을 강조할 때 사용합니다.
구체적인 대상이 없어도 손짓을 멈추지 않는 이유에 대해 맥닐은 ‘물리적 공간(physical space)’과 ‘담화 공간(discourse space)’을 구분합니다. 물리적 공간에서 훈련된 ‘공동주의’의 경험이 담화 공간으로 확장된다는 것이지요. 손으로 가리키는 동작은 눈에 보이는 세상에만 머물지 않습니다. 대화 속에 등장한 사건, 생각, 논점까지 눈에 보이지 않는 대상들을 마치 실재하는 것처럼 공간 속에 배치합니다. 인간은 말로 만들어진 세계까지도 공간처럼 다룬다는 뜻입니다. 이 ‘의미의 공간’에서 제스처는 각 단어와 주제, 인물의 위치를 지정해줍니다. 생각은 말의 의미(언어)와 손짓(이미지)이 분화되기 전의 상태인 ‘성장점(growth point)’에서 출발한다고 맥닐은 주장합니다. 즉, 추상적 개념은 뇌 속에서 이미 공간적 이미지를 품고 있으며, 이것이 말과 제스처로 동시에 풀려나오는 것입니다. ‘바로 그거야’라고 말하며 허공의 한 지점을 가리키는 순간, 추상적 개념은 공간적 위치를 얻고, 생각은 비로소 구체적인 형태를 갖춥니다. 추상적 개념이 공간화됨으로써 생각이 현실 세계에서 완성되는 것입니다.
소통의 절반이 언어가 아닌 공간과 몸짓에서 완성된다면, 반대로 소통을 파괴하는 길 또한 명확해집니다. 상대가 필사적으로 허공에 그리는 생각의 지도를 철저히 무시해버리면 됩니다. 상대방의 눈도 보지 않고, 손의 움직임도 보지 않는 겁니다. 이 동작을 가장 잘하는 사람이 있습니다. 중국의 주석 시진핑입니다. 어떻게 그렇게 능수능란하게 상대방 기분을 상하게 할 수 있는지 놀랍습니다. 상대방을 불편하게 하는 도널드 트럼프 미국 대통령의 언사도 참으로 가관이지만, 시진핑에 비하면 한 수 아래입니다. 트럼프는 적어도 상대방이 하는 이야기와 손짓에 반응이라도 합니다. 시진핑은 상대방이 만들어내는 소통의 공간을 아주 간단히 삭제해버립니다.
공동주의는 단순히 ‘같은 것을 본다’의 차원이 아닙니다. 상대가 그것을 보고 있다는 신호를 보내야 하고, 고개를 끄덕이거나 미소를 짓는 표정의 미세한 조율이 있어야 ‘함께 이야기한다’는 느낌을 받습니다. 아주 사소한 개인 간의 만남도 그러합니다. 하물며 국민을 대표한 국가 정상 간의 만남에서 ‘공동주의’의 신호는 가장 기초적인 예절입니다. 그러나 시진핑의 표정 정치는 이를 아주 정략적으로 이용합니다. 그를 평생 만날 일이 없는 내가 봐도 아주 불쾌합니다.




[김정운 문화심리학자·여러가지문제연구소장]

[외부 필진 칼럼은 본지의 편집 방향과 일치하지 않을 수 있습니다.]
[본 기사는 매경이코노미 제2342호 (2026.01.07~01.13일자) 기사입니다]
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